ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

Эта заметка рождалась очень долго по нескольким причинам. Во-первых, от знаменитого византийского храма не осталось ничего, кроме чудотворного источника. Исчез легендарный Богородичный омофор – «палладий города и рассеиватель всех враждебных сил». Во-вторых, сравнивая православную традицию и воспоминания современников, сталкиваешься со множеством неувязок. Нет однозначного понимания того, что включала в себя хранившаяся в храме «риза» (одеяние) Богородицы. Большим сюрпризом стал факт, что «Влахернскими» иконами (изводами) признавались Оранта, Епискепсис («Знамение») и Елеуса («Ласкающая»), но не (!) оказавшаяся в Москве после захвата Константинополя турками (1453) Одигитрия («путеводительница»), позже названная на Руси «Влахернской». При этом, в современном греческом храме (1867) есть несколько старых и не очень Одигитрий, отличающихся от московской «версии». Обзор и «разбор ситуации» есть в статье «Влахерны» в Правосл. энциклопедии, но он краток, написан разными авторами (имеет повторы) и требует достаточно подготовленного чтения. Поэтому мы и рискнули несколько его «расширить».

ВЛАХЕРНЫ

Знаменитый византийский храм со святыми реликвиями и чудотворными иконами не сохранился до наших дней, и человека, зашедшего на принадлежащую Константинопольскому патриархату достаточно обширную территорию, встречает скромная церковь 1867 года, под сводами которой бьёт древний чудотворный источник. В Стамбуле место известно под названием Аязма – адаптированное греч. Агиасма (Αγίασμα): «святыня», «святой источник», или Аязма-килисе – «храм у святого источника». Целительный родник, расположенный на северо-западной окраине города, недалеко от Золотого Рога, почитался с дохристианских времён, подобно находящемуся ближе к Мраморному морю Живоносному источнику в Балыклы. В источнике омывались византийские императоры, в 451 году рядом был построен храм, а позже – и примыкавший к городским стенам дворец, постепенно заменивший собой Большой дворец в районе собора Св. Софии. Инициатором строительства храма была Элия Пульхерия (399—453, регент Византии в 414—421, при младшем брате Феодосии II, и в 450—453) – фактическая правительница империи в первой половине V века. Происхождение названия «Влахерна» (англ. Vlachernae или Blachernae) неясно: по одной из гипотез (по созвучию) здесь могли селиться выходцы из Валахии, современной Южной Румынии. Сейчас над руинами дворца высится мечеть Kazesker Ivaz Efendi, возведённая в 1581 или 1585 году.

Через несколько лет после открытия в храме появились Риза и Мафорий Пресв. Богородицы по легенде, увезённые из Палестины от еврейской вдовы двумя византийскими паломниками, родными братьями Галвином и Кандидом. Эти одежды считались величайшими святынями Константинополя, «палладием (от Афины Паллады – И. Ц.) города и рассеивателем всех враждебных сил», хотя по версии Правосл. энциклопедии главной святыней и «палладием» был именно мафорий¹. Для их размещения император Лев I Макелла («мясник», 401 – 474, прав. 457 – 474), построил справа от храма часовню-реликварий (пареклесию) Айя Сорос (αγία σορός). Это название можно перевести как «св. Реликварий» или «св. Рака». 15/2 июля 458 года патр. Геннадий († 471; память 13 сентября/31 августа), перенеся св. Ризу во Влахерны, вложил её в новый ковчег, украшенный золотом и серебром. Это событие церковь вспоминает в день Ризоположения. Кроме этого, император возвёл над источником бассейн Айон Лусма (ἅγιον λοῦσμα, «святая купель»), вероятно, размещавшийся внутри перистильного двора, справа от пареклесии и сообщавшийся с ней через дверь. Здание бассейна состояло из трех частей: раздевальни, купели для погружения (κόλυμβον) и зала Св. Фотина (Άγιο Φωτεινό, память 26 февраля), по-видимому, сына Вмц. Фотины Самаряныни. Купель, куда каждую пятницу погружался император, находилась в центре большой, украшенной иконами комнаты. В нише был установлен образ Божией Матери на троне с Младенцем перед чревом, вода изливалась в купель из рук мраморной статуи Богородицы, изображение Св. Фотина украшало центр купола. В праздник Успения Пресв. Богородицы (28/15 августа), после поклонения Мафорию, император трижды погружался в бассейн. Также в V веке были возведены термы, перестроенные в начале XI века при императоре Василии II Болгаробойце («Вулгароктоне», ок. 958 — 1025; прав. 963, 978 – 1025).

Позже в часовню Айя Сорос из храма Богородицы Халкопратийской, стоявшего недалеко от собора Св. Софии, был перенесён Пояс Пресв. Богородицы – пояс «уверения» апостола Фомы из апокрифа «Успение Марии» (лат. Transitus Mariae, ок. 400 года) и иерусалимских легенд². Праздник Положения Пояса совершается 13 сентября/31 августа, в последний день церковного года (и день памяти свт. Геннадия). Эта дата символична:

«Церковный год начинается с Рождества Пресв. Богородицы (8 сентября (21 сентября н. ст.), спустя неделю после церковного новолетия) и заканчивается Успением Пресв. Богородицы и связанным с ним праздником Положения Ее честного Пояса. Об этом говорится и в тропаре праздника Положения Пояса: Богородице Приснодево, человеков Покрове, Ризу и Пояс пречистаго Твоего телесе, державное граду Твоему обложение даровала еси, безсеменным Рождеством Твоим, нетленна пребывающи: о Тебе бо и естество обновляется, и время. Темже молим Тя, мир граду Твоему даровати, и душам нашим велию милость», – пишет дьякон Михаил Желтов на сайте Patriarchia.ru.

По поводу хранившихся во Влахернах Богородичных одежд в источниках существует немалая путаница. Эти реликвии постоянно смешивались. В понятие «риза» могли включаться погребальные пелены, нижняя туника/хитон – в английских текстах названная «dress» – и одеваемый поверх туники (или нескольких туник) плащ/гиматий/мантия (англ. mantle). Иногда сюда же относили и плат (мафорий/омофор, англ. veil) и даже пояс (англ. belt). Многое, к примеру, мафорий, исчезло в годы Латинской оккупации Константинополя (1204 –1261). Каким одеждам поклонялись паломники в разные годы неясно, хотя, пожалуй, риза и пояс упоминаются чаще всего. К сожалению, однозначно решить этот вопрос уже невозможно.

Влахернский храм, называемый обычно «большим» (mégas naós), был похож на столичные трёхнефные базилики, к примеру, на храм св. Иоанна Предтечи в Студийском монастыре. Его размеры составляли 96 (!) x 36 м. Не исключено, что и великий Юстиниан I (482 – 565; прав. 527 – 565) принимал участие в строительстве, поскольку церковь упомянута в трактате «О постройках» (лат. De aedificiis) Прокопия Кесарийского, посвящённом строительной деятельности Юстиниана. Прокопий говорит о том, что колоннады по сторонам от наоса имеют полукруглый изгиб в центральной части. По-видимому, это было сделано для облегчения установки купола. Однако в других источниках связь Юстиниана с Влахернами не прослеживается, и о куполе мы ничего не знаем.

Племянник и наследник Юстиниана Юстин II (520 – 574; прав. 565 – 574) сделал в храме два боковых перпендикулярных наосу придела (северный и южный). Об этом повествуется, например, в «Хронографии» византийского монаха и летописца Феофана Исповедника (ок. 760—818): «В этом году (546 – И. Ц.) Юстин начал строить церковь святых апостолов Петра и Павла в сиропитательнице и святых апостолов в Триконхе, сгоревшую при Зиноне царе. Пристроил точно также два аспида (сводообразные постройки) к церкви святой Богородицы Влахернской с северной и южной стороны этого великого храма, так что вся церковь получила форму креста».

В иконоборческий период (VIII – нач. IX в.) во Влахернах были уничтожены фигуративные изображения: иконы, фрески, возможно, мозаики.

Как изменялись интерьеры храма и часовни в IX – перв. пол. XI вв. неясно, зато вокруг происходили важнейшие события. В 626 году город выдержал осаду аварами, в 677 – персами, а в 717 – арабами. После событий 626 года храм стал одним из центров почитания Пресв. Богородицы как покровительницы столицы и всей империи.

В 630 году, после завершения византийско-персидской войны, во Влахернской церкви была оставлена на хранение частица Животворящего Креста, возвращённого императором Ираклием I (575 — 641; прав. 610 — 641) из Персии в Иерусалим. Вероятно, в X веке святыня была перенесена в храм Богородицы Фара в районе дворца Вуколеон на берегу Босфора (не сохранился).

В VIII веке свт. Андрей Критский (ок. 660 – 740) подтверждает пребывание во Влахернах пояса Богородицы (этот пояс или часть его с X века хранился в храме Богородицы Халкопратийской), а в другом источнике VIII века впервые упоминаются погребальные пелены и гиматий Пресв. Богородицы.

В 821 или 822 году, когда войско Фомы Славянина, предводителя антиправительственного восстания в Анатолии, подходило к Константинополю, император Михаил II Травл («косноязычный», ок. 770 — 829; прав.  820—829) и его сын Феофил взяли ризу Богородицы и частицу Животворящего Древа Креста Господня и торжественно обнесли их вокруг стен столицы.

С храмом связан и праздник «Торжества Православия», установлению которого мы обязаны Константинопольскому Собору (843), созванному для восстановления иконопочитания императрицей Феодорой (815 — 867), женой иконоборца Феофила, регентшей (842 — 856) при своём сыне Михаиле III. После осуждения иконоборцев Феодора устроила торжество, которое пришлось на первое воскресенье Великого поста, бывшее в 843 году 11 марта (по другим данным – 19 февраля), в ходе которого вместе с сыном присутствовала на Крестном ходе и праздничной службе во Влахернах.

События 860 года тесно связаны с историей Руси и Русской Церкви.  18 июня флот князя Аскольда (более 200 ладей), опустошив берега Черноморья и Босфора, вошёл в бухту Золотой Рог и угрожал Царьграду. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи».

Император Михаил III (840 – 867; прав. 842 – 867), остановив поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простёршись ниц на каменных плитах храма Влахернской Богоматери. Свт. Фотий I (ок. 820—896; патр. в 858—867 и 877—886 годах) обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресв. Богородицы. Патр. Фотий, был третьим, после Григория Богослова и Иоанна Златоуста, из Отцов Церкви, занимавшим Константинопольскую кафедру.

Как отмечается в Правосл. Календаре (https://days.pravoslavie.ru/Life/life4138.htm), опасность возрастала с каждым часом. «Город едва не был поднят на копьё» – говорит в другой проповеди патр. Фотий. В этих условиях было решено спасать церковные святыни, и прежде всего – св. Ризу Богородицы. После всенародного молебна св. Ризу с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край её в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда – храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, в день «первого» Ризоположения (458), чудотворную Ризу торжественно возвратили в раку Влахернского храма, и по этому поводу был впервые исполнен Акафист Пресв. Богородице, начинающийся бессмертными строчками:

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная».

Авторство Акафиста, возможно, принадлежит патр. Фотию, также, как и канон св. Феофану Исповеднику, чин малого освящения воды, начало почитания в Византии св. Григория Просветителя (Лусаворича) и др. По другой версии, Акафист был сочинён в период между V и VII веками. Авторами могли быть прп. Роман Сладкопевец (VI в.), Георгий Писидийский (VII в.), патр. Сергий (во время аварской осады города в 626 г.) и др.

Ризоположение во Влахернах по традиции связано со «вторым» Крещением Руси, т. н. «фотиевым» (если считать первым предание XII века о путешествии ап. Андрея из Крыма в Рим через Ладогу и водружении им креста на месте будущего Киева). Вот, что говорится в Православном календаре за 15/2 июля:

В октябре – ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии.

Важнейшим был пункт о Крещении Руси. «Продолжатель» византийской Хроники Феофана пишет, что «посольство прибыло в Царьград с просьбой сделать их участниками в святом Крещении, что и было исполнено». Во исполнение обоюдного желания русских и греков в Киев направлена была православная миссия. Незадолго до этого (в 855 году) святым равноапостольным Кириллом Философом († 869; память 14 февраля и 11 мая) изобретена была славянская азбука и переведено Евангелие. Естественно было направить с миссией в Киев именно святого Кирилла и его брата, святого равноапостольного Мефодия († 885; память 6 апреля и 11 мая), с переведёнными славянскими книгами. Так и поступил свт. Фотий, учеником которого был святой Кирилл. Зиму 860/861 года братья провели в Херсоне, весной 861 они были на Днепре, у князя Аскольда.

Под влиянием Св. равноап. Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IХ-ХI вв. киевские князья, «кагана») Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку «такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера – святая». «Убедившись, – писал далее Аскольд, – что это – истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все – друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь».

Аскольд принял св. Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. В Киев был назначен свт. Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции – списки епархий Константинопольского патриархата. Св. патр. Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских: «Руссы, которые подняли руку против Римской державы, променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших». (Византийцы считали «подданными» всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) «И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью». 860 год принёс признание Киевской Руси Византией, ознаменовал выход молодого Русского государства на арену истории»,³ хотя окончательно Русь была крещена не ранее 988 года.

В начале X века в проповеди патр. Евфимия (907 – 912) мы вновь встречаем упоминание о влахернском поясе Богородицы, излечившем в 906 году Зою, жену императора Льва VI Софоса («мудрого», 866 —912; прав. 886 – 912). Из-за брака с Зоей император был отлучён от церкви, и причиной послужил, как это красиво называется на английском: the Scandal of the Tetragamy. В «Продолжателе Феофана» отмечается, что Лев VI сошёлся с ней после смерти третьей жены Евдокии (901 год) и «была Зоя четвертой царской женой и пребывала во дворце с царём невенчанной».

В 1933 году в соборе Св. Софии были открыты две мозаики, одна из которых находится прямо в люнете нартекса над императорскими вратами. На ней изображён Иисус Христос, сидящий на престоле с Евангелием, открытом на словах «Мир вам. Я свет миру», в левой руке и благословляющего правой. По сторонам в медальонах можно видеть образы Пресв. Богородицы и архангела Михаила. Слева от Иисуса Христа находится коленопреклонённый Лев VI. Возможно, он просит у Господа прощения за неразрешённый церковью четвёртый брак, так как потерял трёх первых жён, не получив наследника. В конце концов, Лев получил благословение жениться на Зое и легитимизировать незаконнорождённого сына Константина VII Багрянородного. А последний, в свою очередь, оставил нам книгу «О церемониях», содержащую, помимо описания храмовых ритуалов, важнейшую информацию о Святой Софии, Влахернском и других соборах Царьграда. К слову, первая жена Льва, блаж. Феофано, закончила свои дни в монастыре при Влахернском храме.

Коленопреклонённый Лев VI на мозаике в нартексе Св. Софии

9 сентября 923 года, во время стояния под Константинополем войска царя Симеона Болгарского, во Влахернском храме состоялась встреча Симеона и императора Романа I Лакапина (Рома́н Лекапе́н; ок. 870 — 948; прав. 920 — 944), на которой было заключено перемирие между Болгарией и Византией.

Из Жития св. Андрея Юродивого († 936) мы знаем, что в ходе осады Константинополя не вполне ясными врагами, молящиеся увидели, как встав у алтаря Влахернского храма, Пресв. Богородица сняла с Себя покров (мафорий) и распростёрла его над стоящими людьми, словно укрывая и защищая город. В честь этого чуда в XII веке на Руси был установлен праздник Покрова Богородицы и создана иконография, по-видимому, принятая и в Константинополе. Ок. 1392 года русскому паломнику дьяку Александру показывали во Влахернах икону Богоматери, которую «видел святой Андрей на воздусе за мир молящуся». Сама икона в XVII веке якобы была преподнесена в дар русскому царю Алексею Михайловичу и ныне хранится в Третьяковской галерее (ГТГ), хотя там хранится икона новгородского письма. Память блж. Андрея отмечается в РПЦ 15/2 октября, другими церквями греческой традиции — 28 мая. Подробнее о празднике Покров мы писали здесь

29/16 августа 944 года, в постпразднование Успения и Взятия на небо Пресв. Богородицы, из Эдессы были привезены и выставлены в храме Нерукотворный образ Спасителя (Мандилион) и письмо Христа к царю Эдессы Авгарю (позднее перенесены в собор Св. Софии, а затем в храм Богородицы Фара). Об этом рассказывают, например, «Продолжатель Феофана» и Константин Багрянородный в труде «Об эдесском образе»):

«Жители Эдессы, в которой хранится драгоценный образ Христа, доведённые до отчаяния осадившим город ромейским войском, отправили к царю Роману (Роман I Лакапин – И. Ц.) послов и попросили снять осаду, обещая отдать драгоценный образ Христа. В обмен на этот дар они просили вернуть им их узников из числа знатных, а также даровать хрисовул с обещанием, что ромейское войско прекратит опустошать их землю. Так и было сделано. Когда святой образ, или лик христовый, уже подвозили к Константинополю, патрикий и паракимомен Феофан отправился к реке Сангар, где встретил его со сверкающими светильниками, подобающей честью и песнопениями. А пятнадцатого августа Феофан вернулся с ним в город, и царь, пребывавший тогда во Влахернах, преклонил колена перед образом. На следующий день явились к Золотым воротам два царских сына, Стефан и Константин, зять Константин вместе с патриархом Феофилактом. Они с подобающей честью подняли его, доставили к храму святой Софии- впереди пешей процессии двигался весь синклит и несли множество светильников, а после преклонения отнесли во дворец» («Продолжатель Феофана», Кн. VI (Роман I), 48)

Икона «Покров Пресвятой Богородицы» (Новгород, 1401—1425 годы? Государственная Третьяковская галерея)

Около 1069 года храм сгорел (даты варьируются от 1069 до 1077), но был быстро восстановлен. Эта реконструкция, вероятно, сохранила план храма (за исключением аспид Юстина?), поскольку испанский посол, Руй Гонсалес де Клавихо (Ruy Gonzáles de Clavijo), посетивший Влахерны в 1402 или 1403 годах, в воспоминаниях «Дневник путешествия в Самарканд» утверждал, что храм представлял собой трёхнефную базилику, богато украшенную мрамором изнутри и снаружи. Центральный неф был выше, чем боковые. Де Клавихо отмечал, что колонны наоса из зелёной яшмы имели позолоченные резные основания и капители из белого мрамора. Не исключено, что здесь подразумевалась не яшма, а обычный для римских храмов офикальцит (офиокальцит, англ., фр. verd antique) – мелкозернистая метаморфическая горная порода с зелёными прожилками, которую привозили из Египта (такие колонны есть, например, в соборе Св. Софии). К этому времени у храма не было купола, а мозаичные своды были украшены золотыми гирляндами.

Стены Влахернского храма были покрыты цветными мраморными панелями, типичными для константинопольских церквей и сохранившимися в Св. Софии и мечетях: Календерхане, Зейрек (Пантократор) и др., в то время как первоначально использовался серебристый раствор. В середине центрального нефа располагался покрытый серебром амвон (возвышение, предназначенное для чтения Священного Писания, пения или возглашения богослужебных текстов, произнесения проповедей), а в конце – богатый иконостас, окружённый скульптурными изображениями. Верхнюю часть стен украшали мозаики, изображающие чудесные деяния Иисуса Христа и сцены Его жизни вплоть до Вознесения. К храму относились галерея и ораторий (молельня). Крытая галерея и лестница соединяли церковь с лежащим выше по склону Влахернским дворцом, из которого хорошо просматривалась её территория.

В 1200 году Антоний Новгородец поклонялся в храме мощам вмч. Феодора Стратилата.

В 1204 году, после захвата Константинополя крестоносцами, в храме разместилась община каноников, которая наряду с несколькими другими вновь образованными католическими монастырями Константинополя отказалась участвовать в выборах латинского патриарха и не признавала его до 1217 года. Никейский император Иоанн III Дука Ватац (1192 – 1254, прав. 1221 — 1254) выкупил храм ещё до возвращения византийцев в Константинополь (1261) и включил его в юрисдикцию Константинопольских патриархов в изгнании (в Никее).

В нач. XIV века Никифор Каллист  (Ксанфопул,† 1350) вновь писал о погребальных пеленах и части пояса Богоматери во Влахернах. В 1348 году пираты разграбили храм и убили нескольких священников.

Ковчег с ризой и поясом, видимо, пережил латинскую окупацию. О своём поклонении св. Ризе пишет митрополит Киевский и всея Руси Пимен († 1389), сообщая, что в день Ризоположения он был во Влахерне и целовал раку, в которой лежат риза и пояс Богородицы (1387). Русский паломник Стефан Новгородец, посетивший Царьград около 1350 года, свидетельствует:

«И оттоле идохом в Лахерну, в церковь святыя Богородица идѣже лежить риза и поясъ, и скуфия, иже бѣ на главѣ ея была. А лежит въ олтари на престолѣ, в ковчезѣ запечятано тако же, яко же и Страсти Господни, еще и твержи того: приковано желѣзом, ковчег же сътворенъ от камени хитро велми. И цѣловахомъ. Ту лежит святы Патапей и святая Анастасия и святаго Пантелѣймона мощи, цѣловахом. И оттоле идохом къ церкви святаго Николы, ту лежит глава святаго Григориа и святаго Леонтия».

Все русские паломники, посещавшие храм Богородицы во Влахернах в поздневизантийский период, поклонялись Ризе и поясу Богоматери. Западные путешественники после 1204 года о них не упоминают. Об омофоре/плате ничего не известно. Возможно, в годы оккупации он был разделён на фрагменты и вывезен на Запад.

29 февраля 1434 года на деревянной крыше храма возник пожар, полностью уничтоживший все постройки. Святыни были утрачены, и до середины XIX века окрестности источника пустовали. Несмотря на разорение, среди православного населения Османской империи источник пользовался почитанием. К нему совершались крестные ходы в субботу Акафиста (субботу 5-й седмицы Великого поста) и на праздник Ризоположения. Вода из источника протекала под городской стеной и впадала в море.

От XVII века сохранились свидетельства о чуде, когда в день потопления русского флота (2 июля) вода в море, куда впадал источник, становилась кровавой и сохраняла этот цвет до 1 сентября «Оберегает все то место, откуда течёт святая вода, русская полонянка, для того, что ей указано с тех людей, кто к святой воде придёт, брать по деньге с человека, и тем она питается» (Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к православному Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 88-89).

После этого пожара местонахождение Ризы теряется, известно о её частях в России (в Ковчеге Дионисия), в Латеранской базилике Рима, во Влахернской церкви в Зугдиди и ряде других мест. Фрагменты пояса имеются по крайней мере в одиннадцати храмах и монастырях, самая известная из которых – дар сербского князя Лазаря монастырю Ватопед (Афон) – считается частью пояса, которую византийские императоры брали с собой в военные походы и которую отбили у византийцев болгары. В Ватопеде для пояса сооружён специальный маленький храм (пареклесия).

Лишь в 1867 году землю с источником приобрела греческая гильдия скорняков и построила над святыней нынешнюю церковь — Аязма-килисе. Этот небольшой, ориентированный на юго-восток храм имеет трапецеидальный план с наклонной крышей и украшен иконами и фресками. Справа от алтарной преграды находятся целительный источник и мраморный фонтан для набора св. воды. Источник остаётся излюбленной точкой для православных и мусульманских паломников, бросающих в бассейн монеты и шпильки. Открыв один из пяти расположенных в линию кранов можно омыть лицо и промыть глаза. Над кранами можно прочесть палиндромическую надпись из 25 букв: «Nípson anomímata mi mónan ópsin» (греч. «Не только омой лицо моё, но и смой грехи мои»). Вода попадает в подземную галерею, которая, согласно традиции, связывает Агиазму (Аязму) с «живоносным источником» в Балыклы .

Храм управляется епископом и двумя священниками. Каждую пятницу здесь проводится Бож. Литургия и поётся Акафист Пресв. Богородице.

В 1964 году стены над источником были украшены четырьмя фресками художника Иринарха Кова (Ειρήναρχου Κόβα), напоминающими о великих моментах Православной Церкви. В храме есть несколько списков Влахернской иконы (Оранты и Одигитрии), а также икона Покрова.

Расскажем теперь о «Влахернской» иконе, поскольку, как и в истории с ризой, путаница здесь немалая.

Влахернский храм и часовню Айя Сорос украшали знаменитые Богородичные иконы, одна из которых (или её список) в XV веке была передана в Успенский собор в Московского Кремля, а также другие иконы, фрески или мозаики, но при иконоборце Константине V Копрониме (718 — 775; прав. 741 — 775) изображения Христа, Пресв. Богородицы и сцен их жизни были заменены росписями с растительными и архитектурными мотивами.

Согласно Житию св. Стефана Нового (VIII в.), мать святого молилась во Влахернах о рождении сына и прикладывалась к ногам Богоматери, изображённой «в рост». Очевидно, что этот образ разделил судьбу уничтоженных настенных росписей, о чем сообщает тот же текст:

«Даже священные сосуды, в которых совершались Божественный Тайны, попирались ногами, так как на них находились священные изображения. Святые же иконы ввергались – одни в болото, другие – в море, третьи – в огонь, а иные были рассекаемы и, раздробляемы секирами. А те иконы, которые находились на церковных стенах, – одни сострагивались железом, другие замазываемы были краскою. Беззаконники не пощадили и благолепнейшую церковь во имя Пресвятой Богородицы, что во Влахернах, которая была роскошно украшена изображением всех событий земной жизни Господа Иисуса Христа, начиная от воплощения Его и кончая распятием и воскресением Его. В сей церкви беззаконный царь Копроним повелел уничтожить все иконописные украшения ее, блещущие золотом и драгоценными камнями, и, как бы обнажил ее, лишив как царицу, порфиры; взамен всего этого он приказал расписать стены ее изображением деревьев, зверей и птиц. И исполнились в то время слова Давида: Пс. 78:1-2 – “Боже! язычники пришли в наследие Твое, осквернили святый храм Твой, Иерусалим превратили в развалины; трупы рабов Твоих отдали на съедение птицам небесным, тела святых Твоих – зверям земным”».

В 1030 – 1031 годах, ещё до первого большого пожара, при ремонте в стене была обнаружена спрятанная в годы иконоборчества икона Богородицы с младенцем.

Согласно Правосл. энциклопедии, признаётся существование во Влахернах в средневизантийский период (до 1204 года) четырёх основных образов Богоматери, находившихся в храме, часовне Айя Сорос и купальне Айон Лусма, причём эпитет «Влахернская» (Влахернитисса, Βλαχερνίτισσα; англ. Vlachernitissa или Blachernitissa) известен с XI века в отношении трёх типов: «Оранта» («молящаяся», согласующаяся с Житием Андрея Юродивого, и её вариант Агиосоритисса), «Епискепсис» («Великая Панагия», образ Богоматери Оранты в рост, с медальоном перед грудью, в котором изображён Младенец Христос, в русской традиции «Знамение» или «Оранта») и «Ласкающая» (Елеуса, «Умиление»), чьё изображение есть среди чудотворных икон Константинополя на иконе XII века из монастыря вмц. Екатерины на Синае.

С Влахернской иконой, находившейся справа от алтаря, происходило «обыкновенное чудо» или «чудо с завесой» (англ. The Usual Miracle, гр. θαύμα του πέπλου, или σύνηθες θαύμα, см. напр. http://www.saint.gr/1770/saint.aspx). В 1075 году его описал монах, автор исторических и философских трудов, математик Михаил Пселл (1018 — ок. 1078 или позже): на пятничной вечерне завеса перед иконой чудесным образом (силою Св. Духа) поднималась, икона «оживала», словно бы Богоматерь являла Себя в ней; в воскресенье завеса опускалась на прежнее место.

Другой письменный источник XI века сообщает, что по пятницам во Влахернском храме была такая давка, что даже «если бы ты был там голым зимой, то вряд ли бы выдержал жару» (согл. P. Chatterjee, 2021). Жители города и приезжие из Европы хотели увидеть, «чудо с покрывалом».

К сожалению, даже сообщая о чуде, дошедшие до нас источники не описывают саму икону в каких-либо конкретных терминах. Самый щедрый отчет (предложенный латинским паломником между 1075 и 1099 годами, записанный в Anonymous Tarragonensis 55) раскрывает только то, что рассматриваемое изображение является святой и почитаемой золотой иконой Богородицы, держащей Сына, которого она была благословлена выносить. С другой стороны, единственный, относительно подробный дошедший до нас греческий рассказ, написанный М. Пселлом, касается завесы и «изменения» иконы, не описывая последнюю более конкретно, чем латинский пилигрим. Современный переводчик творчества М. Пселла Элизабет Фишер (Elizabeth Fisher) отмечает, что самой иконе и чуду посвящено только 34 из 757 строчек его гомилии «О чуде во Влахернах».

Кроме Пселла «обычное чудо» упоминает в «Алексиаде» Анна Комнина (1083 — 1153), византийская принцесса, старшая дочь императора Алексея I Комнина и Ирины Дукини, одна из первых женщин-историков. По её описаниям событий 1107 года чудо происходило не всегда и отсутствие его расценивалось как знамение. Кроме византийских авторов о чуде пишут латинские и русские паломники конца XI-XII веков. После 1204 года известия прекращаются. Не исключено, что именно эта икона была обретена в стене в ходе ремонта 1030-1031 годов.

Согласно хронике Иоанна Скилицы⁴, на иконе Богоматерь была изображена держащей Младенца Христа перед собой, что, по мнению некоторых, соответствовало иконографии «Никопеи» (поясное изображение Богородицы с Богомладенцем). Однако нельзя исключить и вариант, близкий к иконографии «Ласкающая».

Есть также версия, что икона «обычного чуда» представляла собой новый для того времени извод «Епискепсиса» («Знамения») в виде Богородицы «Оранта» с медальоном на груди, в котором изображён Христос Спаситель. Быстрое распространение в конце XI века икон «Епискепсис», возможно, обусловлено растущей известностью иконы «обыкновенного чуда».

Образ Богородицы «Ласкающая», возможно, стал прототипом Владимирской иконы Божией Матери. Одним из аргументов в пользу версии выступает близость форм почитания икон в Византии и на Руси. Обе были процессионными, т. е. выносными, связанными с традицией пятничных крестных ходов из Влахерны в Халкопратию (VI-XV вв.). Однако достаточно просмотреть несколько греческих сайтов, чтобы понять, что настоящей Влахернской иконой, иконой «обыкновенного чуда», они считают несохранившийся образ Оранты.

Влахернская Богородица Оранта (Παναγία Βλαχέρνα); современный список с сайта http://www.saint.gr/1770/saint.aspx

Ещё раз повторим, что речь идёт об изводах Оранта, Епискепсис и Елеуса. Тем не менее, после турецкого захвата Константинополя (1453) в Москве оказывается греческая Одигитрия («путеводительница»), ставшая известной, как «Влахернская» (хранится в Успенском соборе Кремля).  По одной из легенд она привезена из Влахерн через Афон афонскими монахами, и оригинал иконы будто бы был подарен Влахернскому храму императором Львом I и его женой Вериной.

Как отмечает Правосл. энциклопедия, наименование «Влахернская» восходит здесь к тексту грамоты Константинопольского патр. Паисия I (июль 1652 — апрель 1653; март 1654 — март 1655) и на образе появилось в результате позднейших поновлений, а «подлинная греч. надпись на иконе, открытая в результате последней реставрации (1983) – Η ΘΕΟΣΚΕΠΑ[Σ]ΤΟΣ. Переводимый как «Богохранимая» или «Богом Хранимая», этот эпитет известен лишь по двум примерам: свинцовой печати Трапезундского монастыря XIII века (Гос. Эрмитаж), на которой он сопровождает изображение в рост Богоматери Оранты, и названию чтимой иконы XIV века типа Киккотиссы  (Византийский музей, Никосия, тип Елеуса), отражающему её происхождение из несохранившейся церкви Феоскепасту близ Калопанайотиса на Кипре (надпись на самой иконе отсутствует)». Похожие иконы относятся к XIII-XIV векам, что говорит о её возможном создании, как копии одной из святынь эпохи, связанной с Влахернским храмом. Через 20 лет после привоза иконы в Россию потребовалась её реставрация, и основой для воссоздания могла послужить подлинная древняя реликвия. Таким образом, «московскую» икону можно датировать 2-й пол. XV века.

Официально, образ был прислан в дар царю Алексею Михайловичу от протосинкелла (настоятеля) Иерусалим. подворья в Константинополе Гавриила с торговым греком Дмитрием Евстафьевым (Остафьевым), по другим сведениям— Дмитрием Костинари. Торжественная встреча иконы состоялась 16 октября 1653 года. Ещё во время пребывания иконы в Константинополе патр. Паисием I была составлена Свидетельствованная грамота, которая впоследствии вместе с посланием протосинкелла Гавриила была прислана на Русь, видимо в ответ на запрос царя. В этих документах, подлинники которых обнаружены в Российском государственном архиве древних актов Б. Л. Фонкичем, икона отождествляется с одной из святынь Влахернского храма.

История иконы, изложенная в грамоте, представляет вариацию сказаний об иконе Одигитрия, но спасение образа связывается не с захватом города крестоносцами, а с турецким завоеванием (1453). Согласно грамоте, во времена императора Ираклия (который отсутствовал в Константинополе) икона спасла столицу от нашествия персов и аваров (626), а также в обители Богоматери во Влахернах происходило много чудес. После захвата города османами икона была перенесена в монастырь Христа Пантократора (нынешняя мечеть Зайрек). Перед тем как храм был обращён в мечеть, благочестивые люди спрятали образ в оконной нише и замуровали ее. Позднее икона была чудесно обретена, и служка мечети, сняв драгоценный оклад, продал икону некой вдове, которая и принесла её в дар Гавриилу.

Влахернская икона из собрания Успенского собора Московского Кремля (2 пол. XV века, слева). Список Влахернской иконы (VII в. – датировка Г. В. Сидоренко, справа). Икона принадлежала роду Строгановых, а с середины XVIII в. Голицыных, и хранилась в усадьбе в селе Влахернском (Кузьминках) под Москвой (первое документальное упоминание относится к 1716 г., копия отличается более высоким рельефом и выполнена целиком в технике литья из воско-мастики). Ныне в ГТГ

Московская «влахернская» икона является редким образцом греческих рельефных икон. В источниках XVII века и в литературе XVIII-XIX веков она называется мастично-восковой. Ее основа – вырезанный в дереве плоский рельеф, покрытый слоем воско-мастики и расписанный красками. В грамоте патр. Паисия отмечена ещё одна важнейшая особенность иконы: она сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», т. е. является мощевиком-реликварием. В литературе XIX века имеется упоминание о составе мощей — это пепел святых мучеников Никомидийских (Виктора, Викторина, Клавдиана, Вассы), Синайских и Раифских.

Тихвинская икона (Википедия)

В России есть по крайней мере три рельефных списка Влахернской иконы. Есть гипотеза, что и Тихвинская Одигитрия, появившаяся на Руси в конце XIV века, имеет прототипом одну из версий Влахернской иконы, хотя, к примеру, посадка младенца («с пяточкой») здесь совершенно иная. В целом же, Влахернская Одигитрия близка к «классическому» типу византийской Одигитрии XIII-XIV веков, известному как Смоленская икона Божией Матери.

В упомянутом греческом храме Аязме-килисе (1867), стоящем ныне во Влахернах, есть несколько старых и не очень Одигитрий, отличающихся от московской версии.

Образы Влахернской Божией Матери Одигитрии из храма Аязма-килисе. Икона справа, по преданию, пережила пожар 1434 года

К концу VI века значение храма во Влахернах соответствовало количеству клира: здесь служили 74 чел. (в т. ч. 12 пресвитеров и 18 диаконов) (Jus graeco-romanum / Ed. P. – et I. Zepos. Athen, 1931 (reprint Aalen 1962). T. 1. P. 29-30); он стал средоточием правосл. богослужения, и прежде всего еженедельных пятничных литаний.

Храм известен как место убежища от репрессий при беспорядках и в периоды политической борьбы. В 711 году после переворота в нем пытался укрыться сын императора Юстиниана II шестилетний Тиверий со своей бабушкой Анастасией, но по приказу императора Вардана Филиппика (711 – 713) был силой выведен из храма и казнён.

Наос храма. Святой источник находится справа от «Одигитрии

Современный храм Аязма-килисе (1867)

Императрица Феофано, почитаемая правосл. церковью как св. блаж. царица, первая супруга Льва VI Мудрого, пребывала здесь в монастыре с 892 года до своей смерти в ноябре 895 или 897 года (её мощи покоятся у южной стены Храма Св. Георгия в Патриархате в Фанаре). В 1040 году в храме состоялась церемония усыновления императрицей Зоей будущего императора Михаила V Калафата. В 1078 году здесь отрекся от престола император Михаил VII Дука. В 1081 году в храме скрывались знатные дамы из семейства Комнинов, поднявшего мятеж против императора Никифора III Вотаниата. Ок. 1285 года во Влахернах проходил Собор, на котором Византия отказалась от Лионской унии 1274 года и был осуждён низложенный патр. Иоанн XI Векк(ос). 13 мая 1347 года во Влахернском храме состоялись коронация Иоанна VI Кантакузина и его жены и венчание императора Иоанна V Палеолога с Еленой, дочерью Кантакузина, весной 1354 года был коронован имп. Матфей Кантакузин.

Во Влахернах находились и другие святыни. В некоторых источниках XII века упоминается посох Богоматери. При императоре Иоанне Цимисхии (ок. 925 – 976; прав. 969 – 976) здесь хранились сандалии Христа, вывезенные императором с Востока; в 1204 году латиняне забрали из Влахерны руку вмч. Георгия и мощи св. Лукии. В XIV-XV веках русские паломники видели там мощи святых Патапия, Афанасия (или Анастасии), Панталеона.

Храм-реликварий Айя Сорос имел развитую восточную часть с алтарным возвышением вимой (бимой) и экседрой – полукруглой нишей, обычно завершаемой полукуполом (по-видимому, имеется в виду центральная апсида). В 468-469 годах в апсидном полукружии была выполнена мозаика с изображением Богородицы на троне и императорской семьи в составе Льва I, его жены Верины и дочери Ариадны, держащей на руках малолетнего будущего императора Льва II. В средневизантийский период на этом месте в конхе, по-видимому, находился образ Богоматери Оранта, связанный с видением Андрея Юродивого. Справа от алтаря, на южной стене, находился Епискепсис, под которым понимают реликварий с мафорием либо образ Божией Матери «Знамение». Перед ним император в дни посещения Влахерны возжигал свечи и преклонял колени.

Святой источник

Согласно трактату Конст. Багрянородного «О церемониях византийского двора» (X в.), множество икон украшало и купальню Айон Лусма. В конхе восточной стены располагался серебряный образ Богоматери на троне с Младенцем перед чревом. Возможно, её облик сохранился в «Печерской» («Свенской») иконе (1288, ГТГ). Рядом находилась мраморная икона Божией Матери, из ладоней которой изливалась вода. Не исключено, что это был образ «Оранта», подобный хранящемуся ныне в Археологическом музее Стамбула. Как тут не перенестись на раскопки шумерского города Мари, во дворец царя Зимри-Лима (XVIII в. до н.э.), и не вспомнить о статуе богини-хранительницы Ламы, держащей круглую вазу, из которой текла всё та же «живоносная вода»? Известны и другие месопотамские примеры эпохи бронзового века.

Современная Влахернская икона Оранта (слева). Богоматерь Свенская с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими. Около 1288, ГТГ (http://pravicon.com/icon-290, справа)

Влахернский храм был одним из главных пунктов константинопольской системы стационального богослужения⁵. Помимо повседневных служб он был местом совершения Божественной литургии Патриархом и его клиром во время Богородичных праздников. Согласно «Типикону Великой Церкви» IX-X вв., служба во Влахернах назначалась на 26 октября (пам. землетрясения 740), 26 декабря (Собор Пресв. Богородицы), 2 февраля (Сретение Господне), 25 июня (пам. победы над сарацинами в 677), 2 июля (Положение ризы Пресв. Богородицы), 31 июля (день освящения храма во В.), 7 августа (пам. победы над аварами и персами в 626), 15 августа (Успение Пресв. Богородицы), на субботу Акафиста, на вторник Светлой седмицы и понедельник 1-й седмицы по Пятидесятнице. Со службой были нередко связаны и торжественные процессии, в т. ч. с участием императора (см., напр., Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие Типиконы, Киев, 1907, с. 197-201).

При купальне Айон Лусма существовало братство, члены которого помогали больным погружаться в воду (Magdalino, 1990). В рукописях Константинопольского Евхология встречаются молитвы, которыми сопровождалось омовение. В Виссариона Евхологии приводятся две молитвы для тех, кто приходил на исцеление в купальню во Влахернах, а в Стратигия Евхологии сохранилось и продолжительное последование, совершавшееся по четвергам после вечерни и состоявшее из вводного чина и двух омовений, а также молитва для принятия в члены братства (Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока, т. 2. с. 1042-1051). Подробности омовения с участием императора и высших сановников, совершавшегося при желании императора утром по пятницам, описаны в трактате «О церемониях».

С чином омовения, вероятно, связаны и Служба – «лития, называемая пресвейа» – и Крестный ход, совершавшиеся в ночь с пятницы на субботу из Влахерн в Халкопратию. Начало процессиям дал император Маврикий Тиберий (539 – 602; прав. 582 — 602): «В этом году царь Маврикий приказал совершать крестный ход во Влахернах в память Пресвятой Богородицы и читать похвалы Владычице и устроил праздник» (Хронография Ф.); впрочем, как полагал французский историк-византинист (и монах ордена ассумпционистов) Раймон Жанен (1872 – 1972), она существовала уже при патр. Тимофее I (511 – 518) (Janin, 1966).

Возможно, процессия из Влахерн в Халкопратию совершалась в подражание пятничным шествиям в Иерусалиме из Св. Сиона в Гефсиманию (гипотеза бельг. византиниста Мишеля Ван Эсбрука, см. «Влахерны» в Прав. энц.). Впоследствии, к крестному ходу было добавлено пение Акафиста Пресв. Богородице (Н. Паттерсон-Шевченко). Особенности богослужения во Влахернах отражены в Житиях святых и другой агиографической литературе.

Также недавно мы опубликовали заметку «Влахерны, риза и гроб пресв. Богородицы, и свт. Иувеналий» о переносе св. гроба Богородицы из Иерусалима в Константинополь в V веке. Возможно, она Вас заинтересует

Адрес: Mustafa Pasha Bostani Sokak, 47, 34087 Fener, Fatih/Fatih/Istanbul, Turkey

Время работы: ежедневно с 09:00 до 17:00 часов. Бож. Литургия по пятницам. Вход свободный.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. По мнению знаменитого британского византолога С. Манго (Mango Cyril. The Origins of the Blachernae shrine at Constantinople // Acts XIII Cong. Intern. archaeologiae christianae. Split-Porec. Pars Città del Vaticano, 1998), в V веке в храм-реликварий Айя Сорос действительно был положен мафорий – плат, покрывавший голову и плечи Богородицы (впервые описан в IX, а «мафорием» назван в X веке). Из двух версий его появления Манго отдаёт предпочтение той, где говорится о перенесении мафория патрикиями Гальбием и Кандидом при императоре Льве I. Важнейшим свидетельством в её поддержку С. Манго признает гомилию Феодора Синкелла 624/25 г., написанную по случаю возвращения мафория во Влахерны после временного укрытия в столице от аварского нашествия.
2. В латинской версии этого апокрифа описывается Вознесение Марии, свидетелем которого стал апостол Фома по дороге к месту ее погребения: «…блаж. Фома спросил (апостолов), где вы положили ее тело? Они рукою указали ему на гроб. Он же сказал: нет там святейшего тела. Тогда сказал ему блаж. Пётр: в прежний если раз ты не хотел нам верить в том, что воскрес наш Учитель и Господь, то, как же ты поверишь нам, что было здесь святое тело? Но Фома еще более утверждал, говоря: нет его здесь. Тогда, как бы разгневанные, они приступили ко гробу, который иссечён был новый в скале (т. е. к гробнице), и отвалили камень, но тела там не нашли и не знали, что сказать, побеждённые речами Фомы. Потом блаж. Фома рассказал им, как он совершал песнопение в Индии; потом, неизвестно как перенесён был к горе Елеонской, увидел, что святейшее тело блаж. Марии возносится на небо, и просил ее дать ему благословение. Она услышала его молитву и сбросила ему свой пояс, которым была опоясана. И он показал всем этот пояс. Увидев тот самый пояс, каким препоясали Марию, и прославив Бога, все апостолы просили прощения у блаж. Фомы по причине благословения, какое дала ему блаж. Мария, и потому, что он видел, как святейшее тело возносится на небеса». Сказания об Успении и Вознесении Марии не сразу вошли в церк. традицию. В декрете, приписываемом папе Геласию (Gelasius I, 492–496 гг.), «Успение Марии» причислялось к «неприемлемым» книгам, но постепенно пояс Богородицы стал весьма почитаем в христианском мире.
3. Правосл. Календарь отмечает далее, что попытка Аскольда возродить на Днепре христианское благовестие св. апостола Андрея Первозванного, задуманная им религиозная и государственная реформа окончилась неудачно. Время утверждения христианства на Русской Земле еще не настало. Слишком сильны были сторонники языческой старины, слишком слаба княжеская власть. При столкновении Аскольда с язычником Олегом в 882 году киевляне предали князя. Аскольд принял мученическую кончину от руки наёмных убийц, обманом завлечённый в стан врагов для переговоров. Но дело блаж. Аскольда (так называет его Иоакимовская летопись) не погибло. Вещий Олег, который, убив Аскольда, занял после него киевское княжение, называл Киев «матерью градам русским» — это дословный перевод греческого выражения «митрополия Русская». Благодарную память о первом киевском князе-христианине хранили древнейшие храмы православного Киева: церковь пророка Илии, построенная Аскольдом и упомянутая в Договоре Игоря с греками (944 г.), на месте которой и сейчас стоит храм того же имени, и церковь святителя Николая Чудотворца, воздвигнутая в 50-х годах Х столетия над могилой Аскольда св. равноап. Ольгой. Важнейшее завоевание Аскольда – славянское Евангелие и славянское Богослужение, созданные трудами св. равноапп. Кирилла и Мефодия. В Киеве при дворе Аскольда положено было в 861 году начало их апостольской деятельности среди славян, продолжившейся позже в Болгарии и Моравии
   О событиях 860 года, повествуют не только византийские, но и русские летописные источники. Преподобный Нестор Летописец, подчёркивая значение русского похода на Царьград, отмечает, что с этого времени “начала прозываться Русская Земля”. Некоторые летописи, среди них Иоакимовская и Никоновская, сохранили известия о Крещении князя Аскольда и Киевской Руси после похода на Царьград. При этом народная память прочно связала имена киевских князей Аскольда и Дира, хотя, по мнению историков, Дир княжил в Киеве несколько раньше Аскольда.
4. Иоанн Скилица (нач. 1040-х – после 1101) — высокопоставленный византийский чиновник и хронист XI — начала XII века. Родился вскоре после 1040 года, умер, вероятно, в первом десятилетии XII века. Выходец из малоазийской семьи, Скилица был магистром, проэдром («председатель», почётный титул, предшествующий протопроэдру и куропалату) и куропалатом (византийский придворный чин, первоначально — командующий дворцовой стражей), занимал должности эпарха и друнгария виглы (командира элитного воинского подразделения). И. Скилица был автором «Обозрения истории», охватившего период с 811 по 1057 годы и примыкавшего к «Хронографии» Феофана Исповедника. В отличие от своих современников Михаила Пселла и Михаила Атталита, Скилица в своем историческом труде ничего не говорит о своем личном участии в событиях, зато подробно рассказывает о своих источниках, прежде всего о трудах Георгия Синкелла и Феофана Исповедника. Перечисляя своих предшественников, И. Скилица чаще всего упрекает их за необъективность и ограниченность. Из-за многочисленности использованных источников его оценки действий тех или иных исторических персонажей нередко противоречивы. Хроника И. Скилицы пользовалась популярностью у современников и последующих поколений византийских историков, она сохранилась во множестве списков и была использована в хрониках компиляторов XII века: Георгия Кедрина, Иоанна Зонары, Константина Манасси, Михаила Глики.
5. Стациональное богослужение – это процессии (литии) по городским улицам из кафедрального собора в различные храмы, а также на площади города, которые совершались в определённые дни богослужебного года и сопровождались пением гимнов, остановками на пути следования процессии и молитвами во время этих остановок. Это богослужение было характерно для таких городов, как Константинополь и Иерусалим.

ИСТОЧНИКИ:

1. Архиепископ Антоний Новгородский. Книга Паломник // Путешествие новгородского архиепископа Антония в Царьград в конце 12-го столетия. С предисл. и примеч. П. Савваитова. СПб., 1872. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Savvaitov/kniga-palomnik/#sel=1:1,1:3.
2. Беляев Л. А. Вифлеем // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2010. URL: http://www.pravenc.ru/text/158886.html.
3. Диакон Михаил Желтов. Праздник Положения Пояса Пресвятой Богородицы // Официальный сайт Московского Патриархата, 2005. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/39909.html.
4. Жанен // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2013. URL: http://www.pravenc.ru/text/182193.html.
5. Каливидзе Н. В. Великая Панагия // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2009. URL: http://www.pravenc.ru/text/150065.html
6. Михаил Пселл. Хронография. Краткая история / Пер. Я. Н. Любарский, Д. А. Черноглазов, Д. Р. Абдрахманова. М., 1978. Электронная версия. URL: http://myriobiblion.byzantion.ru/MP.htm.
7. Никифорова А. Ю. и др. Андрей Юродивый // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2009. URL: http://www.pravenc.ru/text/115336.html
8. Паттерсон-Шевченко Н. Иконы в литургии / ред.-сост. А. М. Лидов // Вост.-христ. храм: Литургия и искусство. СПб., 1994. С. 36-54. Электронная версия, 2013. URL: https://yadi.sk/d/JYBWVjS4sFGMX.
9. Положение Честной Ризы Пресвятой Богородицы во Влахернах // Православный календарь. URL: https://days.pravoslavie.ru/Life/lifehtm
10. Попов И. Н., Бутырский М. Н., Ткаченко А. А. Влахерны // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2009. URL: http://www.pravenc.ru/text/ВЛАХЕРНЫ.html
11. Продолжатель Феофана. Жизнеописания византийских царей / Пер. Я. Н. Любарский. М. Наука. 1992. Электронная версия. URL: http://www.vostlit.info/Texts/rus5/TheophCont/frametexthtm.
12. Сказание о положении честной ризы Пречистой Девы Богородицы во Влахернской церкви. // Жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского/Июль/2. URL: https://ru.wikisource.org/wiki/Жития_святых_по_изложению_свт._Димитрия_Ростовского/Июль/2#Сказание_о_положении_честной_ризы_Пречистой_Девы_Богородицы_во_Влахернской_церкви
13. Соколова И. М. Влахернская икона Божией Матери // Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2005. URL: http://www.pravenc.ru/text/Влахернская%20икона%20Божией%20Матери.html
14. Соколова И. М. Икона «Богоматерь Влахернская» из Успенского собора Московского Кремля // Древнерусское искусство. — СПб, 1997. — С. 413—426.
15. Страдание святого преподобномученика Стефана Нового // Жития святых по изложению свт. Димитрия Ростовского/Ноябрь/28. URL: https://ru.wikisource.org/wiki/Жития_святых_по_изложению_свт._Димитрия_Ростовского/Ноябрь/28
16. Хождение Стефана Новгородца / Подготовка текста, перевод и комментарии Л.А.Дмитриева. Электронная версия. URL: https://www.webcitation.org/654o6ncYu?url=http://www.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=4970
17. Хронография Феофана Исповедника / Пер. И. С. Чичурова) // Византийские исторические сочинения. М., 1980. URL: https://www.e-reading.club/bookreader.php/73587/Feofan_Ispovednik_-_Hronografiya.html
18. Chatterjee, Paroma. “The Byzantine Icon of the Virgin in the Church of the Blachernae: Michael Psellos on the Problem of Miraculous Timing.” Journal of Medieval and Early Modern Studies51, no. 2 (2021): 241–62.
19. Elizabeth A. Fisher. “Michael Psellos. On Symeon the Metaphrast and On the Miracle at Blachernae: Annotated Translations with Introductions”, 2014 in https://chs.harvard.edu/book/fisher-elizabeth-a-michael-psellos-on-symeon-the-metaphrast-and-on-the-miracle-at-blachernae/
20. Hilary Sumner-Boyd, Freely, John. Strolling Through Istanbul: The Classic Guide to the City. Revised Ed. // Tauris Parke Paperbacks, 2016. 572 pp. ISBN 978-1138983069

ЛИТЕРАТУРА К СТАТЬЕ «ВЛАХЕРНЫ» В ПРАВОСЛАВНОЙ ЭНЦИКЛОПЕДИИ

1. Papadopoulos I. B. Les palais et les églises des Blachernae. Thessal., 1928.
2. Grumel V. Le miracle habituel de Notre-Dame des Blachernes à Constantinople // EO. 1931. 30. P. 129-146.
3. Schneider A. M. Die Blachernen // Oriens. 1951. T. 4. P. 97-105.
4. Janin R. Constantinople Byzantine : Développement urbain et répertoire Topographique. P., 19642. P. 161-171, 223-227, 369-371, 402 ; idem. Les processions religieuses de Byzance // « Revue des études byzantines » (REB). 1966. Vol. 24. P. 68-89.
5. Miranda S. Les Palais des empereurs byzantines. Mexico, 1964.
6. Mango С. The Art of the Byzantine Empire, 312-1453: Sources and Documents. N. Y., 1972; idem. The 14th Region of Constantinople // Studies on Constantinople.
7. Brookfield, 1993; Runciman S. Blachernae Palace and its Decoration // Studies in Memory of D. Talbot Rice. , 1975. P. 277-283;
8. Belting-Ihm C. «Sub matris tutela»: Untersuch. Vorgesch. d. Schutzmantelmadonna. Hdlb., 1976.
9. Müller-Wiener W. Bildlexikon zur Topographie Istanbuls. Tüb., 1977. S. 82-83, 223-224, 300-307.
10. Seibt W. Der Bildtypus der Theotokos Nikopotos: Zur Ikonographie d. Gottesmutter-Ikone, die in 1030/31 in der Blachernenkirche wiedergefunden wurde // Byzantina. Τ. 13. Σ. 549-564.
11. Magdalino P. Church, Bath and Diakonia in Medieval Constantinople // Church and People in Byzantium / Ed. R. Morris. Birmingham, 1990. P. 165-188.
12. Limberis V. Divine Heiress: The Virgin Mary and the Creation of Christian Constantinople. L.; N. Y., 1994.
13. Pentcheva B. The Icon of the «Usual Miracle» at the Blachernai // Res. Camb. (Mass.), 2000. Vol. 38. Autumn: Anthropology and Aesthetics. P. 35-55.
14. Papaioannou E. N. The ‘Usual Miracle’ and an Unusual Image // JÖB. 2001. 51. S. 177-188.

Страница в последний раз отредактирована 3 декабря 2022 года