Город Давида богат на гипотезы, которые крайне сложно доказать, но почти невозможно опровергнуть. Возьмём, к примеру, знаменитый «дворец Давида»¹   — монументальное здание в его северной части, пережившее множество изменений. Для «дворца» надёжно определён только terminus post quem — самая ранняя возможная дата возведения: первая половина XII века до н. э. Но до сих пор неясно, где проходила городская стена эпохи бронзы и раннего железа — к северу или к югу от этой постройки. Без точного ответа статус здания надолго «повисает в воздухе». Недавнее открытие вероятного крепостного рва²  вроде бы «голосует» за гипотезу о «дворце», но вопросов всё равно остаётся больше, чем ответов.

Другая яркая иллюстрация — попытки определить бывший огромный водоем на юге города, так называемый Силоамский бассейн, как место проведения наума́хий³ (зрелищных имитаций морских сражений). Однако выяснилось, что его южные ступеньки/трибуны явно недостроены.

В подземном сводчатом помещении, примыкающем к так называемому «бОру Иермияху» (Яме пророка Иеремии) в заполнении найдены обломки гипокауста – части античной отопительной системы, применяемой обычно в банях. Означает ли это, что в Городе Давида были римские бани, иначе зачем для заполнения и (или) выравнивания почвы везти откуда-то части терм? Таких нерешённых вопросов очень много.

В этой заметке мы хотим пополнить список еще одной загадкой: какова цель Силоамской надписи, спрятанной в глубине тёмного водного туннеля так, что её никто не мог увидеть? И кому она адресована?

Силоамская надпись. Фото справа: Стамбульский археологический музей, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1512883

Напомним факты. В 1880 году 16-летний ученик иерусалимского архитектора и археолога Конрада Шика, главы Института профессионального обучения при Лондонском обществе распространения христианства среди евреев, при исследовании водного туннеля от Силоамского источника обнаружил таинственную надпись⁴.

Она была высечена в восточной стене примерно в шести метрах от Силоамского бассейна. Как писал сам Шик: «…один из моих учеников, спускаясь по южной стороне акведука, споткнулся о выступы скалы и упал в воду. Поднявшись, он заметил на каменной стене какие-то знаки, похожие на буквы. Я отправился туда со всем необходимым, чтобы изучить его открытие». Этого ученика звали Иаков Элияху — впоследствии Спаффорд, по фамилии его приемного отца, основателя Американской колонии в Иерусалиме.

Главным источником воды древнего Иерусалима был Гихон (Силоамский, Силуанский), расположенный в русле долины Кедрон. И принято считать, что для подвода воды к Силоамскому бассейну один из царей Иудеи — скорее всего, Езекия — в конце VIII века до н. э. велел проложить этот проход. Две группы рабочих рубили одновременно с двух концов, пока наконец не встретились. Длина тоннеля, причудливо изгибающегося на своём пути, составила 533 метра. Силоамскую надпись обычно считают текстом о завершении работ по прокладке этого тоннеля.

Есть доводы в пользу того, что городские стены, обустройство источника и начало проходки тоннеля можно датировать временем более ранним, чем годы правления «праведного» (с библейской точки зрения) Езекии, но для нашей заметки это не принципиально.

Вопрос в другом: зачем было размещать официальную надпись внутри тёмного, наполненного водой тоннеля, где её никто не мог заметить и тем более прочитать? К тому же, текст не похож на триумфальную надпись о завершении крупного проекта, выполненного по приказу царя.

Содержание текста активно изучалось ещё в XIX веке, и пионером возможно был британский востоковед Арчибальд Сейс (Archibald Sayce). Уже в 1881 году он описал её содержание в журнале Palestine Exploration Fund Quarterly. Вот примерный текст надписи (восстановленные места даны в квадратных скобках):

«Пока [каменотёсы размахивали] киркой один навстречу другому, и когда ещё оставалось прорубить три локтя, был [слыше]н голос одного, кричавшего другому, ибо в скале была ZDH (זִדָּה) справа и слева. И в день сбойки каменотёсы рубили каждый навстречу другому, кирка против [к]ирки. И потекла вода от истока к водоёму на тысячу [и дв]ести локтей. И сто локтей составляла высота скалы над головами каменотёсо[в]»⁵.

В официальном тексте мы ожидали бы от начала таблички нечто вроде:
«Я, поставленный богами правитель этой земли…»

Недавно я говорил об этом на раскопках с одной нашей коллегой-археологом. Несколько лет назад она сидела на лекции, где уважаемый профессор объяснял, что подобные надписи обычно высекались на базальтовых досках или стелах, в торжественном официозном стиле. Она спросила с места: «А как же Силоамская надпись?» — и услышала в ответ: «Почему ты перебиваешь лектора и задаёшь вопрос, даже не подняв руку?»

Между тем вопрос был по существу. Стела Меши IX века до н.э., на близком к древнееврейскому моавитском языке, даёт тип монументальной надписи, который мы ожидали бы и здесь:

«Я — Меша, сын Кемош[ятти] (т.е. «данного Кемошем»), царь Моава, дивонитянин. Отец мой царствовал над Моавом тридцать лет, и я воцарился после отца моего… Сделал я эту высоту (ха-бамату) для Кемоша в Кархо…»

Стела была призвана прославить имя царя, который отстоял независимость Моава (от Израиля) и расширил границы. Похожий текст мы видим и в Стеле Тель-Дана того же времени (авторство которой приписывают царю Арама Хазаэлю), и в царских анналах Ассирии — например, в призме Синаххериба, один из трёх известных экземпляров которой хранится в Музее Израиля: длинная титулатура, перечисление побед и личных заслуг монарха.

Яма пророка Иеремии и смежные помещения (2026)

На этом фоне Силоамская надпись поражает своей неформальностью. В ней нет ни имени правителя, ни титула, ни формулы царского повеления.

В весеннем выпуске журнала BAR за 2026 год профессор-лингвист из Университета Бен-Гуриона Ариэль Коэн (Ariel Cohen) предлагает любопытную трактовку этих «несуразиц». С его точки зрения, надпись — это память о погибших проходчиках, которых смыло потоком прорвавшейся воды. И крики, о которых говорит текст, были не радостным приветствием, а отчаянным предупреждением о надвигающейся катастрофе.

Мы не знаем точно, как пробивался тоннель и как изолировалась вода от источника (то, что сейчас поток относительно слаб, ни о чём не говорит — израильский «Водоканал» работает и качает то, что может). Мы хотим лишь дать слово аргументам профессора Коэна.

Очевидно, что до начала работ течение из Гихона необходимо было перекрыть, иначе вода мгновенно затопила бы тоннель. Но что, если в какой-то момент преграда обрушилась и поток хлынул на рабочих? Есть ли в самой надписи намек на такую катастрофу?

Одной из подсказок может быть загадочное слово ZDH. Его часто толкуют как «трещину» в скале, которая якобы позволила группам услышать друг друга. Однако для такого перевода нет лингвистических оснований, да и трещины в туннеле обнаружено не было.

Слово ZDH не встречается в еврейской Библии, но его вероятный корень (z-w-d / z-y-d) появляется там несколько раз. Буквально, он относится к жидкости, переливающейся через край (вспомним «назид» — кипящую похлебку Иакова, Быт. 25:29). Метафорически значение расширяется до «нарушения границ» или дерзких, злых деяний.

Интересно, что в Псалме 124 (синодальном — 123) этот корень применен именно к воде, причем там уместны оба значения сразу:

«если бы не Господь был с нами, когда восстали на нас люди,
то живых они поглотили бы нас, когда возгорелась ярость их на нас;
воды потопили бы нас, поток прошел бы над душею нашею;
прошли бы над душею нашею воды бурные» (Пс.123:2-5)

Здесь «воды бурные» переданы словами «ха-ма́йим ха-зейдони́м» (הַמַּיִם הַזֵּידוֹנִים).

Поэтому не исключено, что ZDH в надписи означает внезапный и гибельный прорыв воды. Крики рабочих были не радостным приветствием, а отчаянным предупреждением о надвигающемся потопе.

Ознакомившись с этой гипотезой, я решил обратиться к родственному ивриту угаритскому языку (сохранившему обширный корпус мифологических и эпистолярных текстов) и проанализировать слова с корнем ZD, несмотря на то, что эти памятники лет на 400-500 старше Силоамской надписи.

Классический словарь угаритского языка (DULAT, стр. 983) приводит и глагол, и существительное с этим корнем. Начнем с последнего.

Угаритское ZD, как утверждается, этимологически близко к еврейскому ŠD (שד): «выпуклость», «грудь»⁶. Также, в аккадском для «груди» используются слова tulû или irtu (грудная клетка). Семитский звук ṯ (который в угаритском стал t или z/ḏ, а в иврите — š) в аккадском обычно переходит в š. Поэтому родственные слова там нужно искать на š (например, šadu — гора, выпуклость, что этимологически близко к еврейскому šad — грудь).

Пример можно взять из угаритского текста «Прекрасные боги» (ilm n‘mm), повествующего о рождении у верховного бога Илу (Эля) сыновей Шахару («Рассвет») и Шалиму («Сумерки») (KTU 1.23). К слову, имя второго с высокой вероятностью легло в основу слова Иерусалим («основанный Шалимом»). Этот город был известен в Ханаане под схожими названиями задолго до прихода иудеев будущего царя Давида⁷.

Новорожденные младенцы получают эпитет agzrym bn ym. Если понимать первое слово как производное от семитского корня gazar («резать», «отделять»), а bn ym переводить как «сыны дня», то Шахару и Шалиму — это «разделяющие день» или «отделяющие свет от тьмы».

Ниже приведен фрагмент текста KTU 1.23 (строки 23–28)⁸ по изданию Bordreuil and Pardee (A Manual of Ugaritic, 178–179) в нашем переводе. Стоит подчеркнуть, что понимание этого текста, как и многие других угаритских легенд, вызывает дискуссии даже среди именитых лингвистов (см., например: Smith 2006, RBS 51).

iqran.ilm.n‘mm [ʾagzr ym.bn ] ym
ynqm.b ap zd.aṯrt
špš.mṣprt.dlthm [.]
šlm.ʿrbm.ṯnnm
hlkm.bdbḥ nʿmt
šd.ilm.šd.aṯrt.wrḥmy

Взывают к Прекрасным Богам, разделяющим день
И возрастом – в один день.
Они припадают к груди Ашеры,
Оберегает (mṣprt, ср. ивр. מצפור) Шапшу (богиня солнца/света) их слабости.
Радуйтесь, слуги и свита,
Ступайте к праздничной трапезе!
Святая грудь, грудь Ашеры-Милосердной…

Во второй строке ZD означает грудь, которую сосут младенцы, а AP (букв. «нос») — сосок. Если проецировать это значение на Силоамскую надпись, то смысл кажется близким к «выступу» или «месту источения жидкости».

Однако обратимся теперь к примеру с глаголом. Здесь ZD — это «кипеть», «загораться страстью» и т.п.

Возьмём миф о свадьбе богини плодов и садов Никкаль (nkl) и лунного бога Яриха (Яриху, yrḥ), чьё «наследие» до сих пор «слышно» в топонимах нашего региона: от Иерихона до Тель Бейт-Йераха на Кинерете (который позже превратился в Синнабрис, сохранив верность Луне, но уже под шумеро-аккадским именем Син).

В этом тексте (KTU 1.24, строки 8, 12) корень ZD описывает реакцию богини на жениха:

«‘nh . l . yd . h . tzdn» — «Ее глаза вскипели/загорелись страстью к его руке».

Как отмечает известный британский востоковед и библеист Н. Уайатт (N. Wyatt, RTU, 337), мы видим переход от физического кипения к эмоциональному напору. Этот же динамический смысл — внезапный, бурный выход энергии — идеально объясняет употребление слова ZDH в момент встречи проходчиков в Силоамском туннеле.

Отметим вкратце, что «рука» (yd) является общепринятым эвфемизмом для мужского детородного органа, также как «глаза», вероятно, не совсем глаза, а в примере, рассмотренном выше, «нос» — это не совсем нос. Такие замены часто встречались в древней восточной литературе.

Если угаритский автор использует корень ZD, чтобы описать безудержную страсть богини, то — возвращаясь к гипотезе А. Коэна —  автор Силоамской надписи использует слово ZDH (זדה), чтобы зафиксировать момент, когда вода пробила преграду и хлынула в туннель. Это не «трещина» в камне. Это прорыв и триумф воды, которая «вскипела» и бросилась навстречу людям.

А. Коэн считает что текст надписи обращён к одному или нескольким рабочим, погибшим в результате несчастного случая во время прокладки тоннеля. Звук, который они услышали, непосредственно перед смертью, был криком их товарищей, предупреждавших о надвигающейся воде. Однако трагическая кончина не была напрасной, поскольку проходка была успешно завершена.

Автор уточняет, что в Иудее железного века был распространён вторичный погребальный обряд: останки умершего сначала помещали во временную гробницу, а позднее переносили в постоянное место упокоения. Во многих древних и современных культурах, где практикуется вторичное погребение, умершие остаются во временной гробнице до нескольких лет. В это время считается, что мёртвые бродят по местам, где прежде жили и работали. Поэтому авторы Силоамской надписи, возможно, надеялись, что погибшие проходчики, блуждающие по тоннелю, прочитают надпись и найдут в ней утешение.

В этом, на наш взгляд, и состоит уязвимое место гипотезы учёного: «прыжок веры» от археологии к эсхатологии и выводу, что адресатами были мёртвые рабочие, которые якобы могли её прочитать. В статье это подано смело, но доказательная база, вероятно, самая слабая.

Была ли Силоамская надпись отчётом об окончании работ или памятью о погибших проходчиках — нам неизвестно. Но новая загадка у Города Давида появилась точно. И теперь, проходя по тёмному водному тоннелю, трудно не вспомнить о людях, которые рубили скалы навстречу друг другу и, возможно, нашли здесь свою смерть.

Силоамский источник (2026) и Силоамский тоннель (Википедия)

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. См. напр.: E. Mazar, 2009; критику см.: J. Magness, 2024.
2. См.: Y. Gadot, E. Bocher, L. Freud, and Y. Shalev, 2023.
3. См.: N. Szanton and I. Berko, 2024.
4. См. напр.: https://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer11_12/Nosonovsky1.php
5. Текст надписи и английский перевод см.: “Siloam inscription,” Wikipedia; The Siloam Inscription, City of David.
6. См.: DULAT, p. 983; HALOT.
7. См.: DDD; J. Magness, 2024.
8. KTU 1.23 — это угаритский текст № 1.23 по стандартному каталогу KTU (Die Keilalphabetische Texte aus Ugarit).

ИСТОЧНИКИ

1. Иеремия // Православная энциклопедия / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия, 2010.URL: https://www.pravenc.ru/text/293630.html
2. Bordreuil, Pierre, and Dennis Pardee. A Manual of Ugaritic. Linguistic Studies in Ancient West Semitic 3. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2009.
3. Cohen, Ariel. “The Siloam Tunnel Inscription: For the Living or the Dead?” Biblical Archaeology Review 52.1 (2026): 16, 18.
4. Cunchillos, Jesús-Luis, Juan-Pablo Vita, and José-Ángel Zamora. The Texts of the Ugaritic Data Bank. Informatic applications by Raquel Cervigón. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2003.
5. Del Olmo Lete, Gregorio, and Joaquín Sanmartín. A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition. Translated and edited by Wilfred G. E. Watson. 3rd rev. ed. 2 vols. Handbuch der Orientalistik 112. Leiden: Brill, 2015. Аббр.: DULAT.
6. Gadot, Yuval, Efrat Bocher, Liora Freud, and Yiftah Shalev. “An Early Iron Age Moat in Jerusalem between the Ophel and the Southeastern Ridge/City of David.” Tel Aviv 50, no. 2 (2023): 147–170. https://doi.org/10.1080/03344355.2023.2246811
7. Van der Toorn, Karel, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst, eds. Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Revised 2nd ed. Leiden: Brill; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999. Аббр.: DDD.
8. Koehler, Ludwig, Walter Baumgartner, and Johann J. Stamm. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Translated and edited by M. E. J. Richardson. 2 vols. Leiden: Brill, 2001. Аббр.: HALOT.
9. Magness, Jodi. Jerusalem through the Ages: From Its Beginnings to the Crusades. Oxford: Oxford University Press, 2024.URL: https://global.oup.com/academic/product/jerusalem-through-the-ages-9780190937805
10. Mazar, Eilat. The Palace of King David: Excavations at the Summit of the City of David: Preliminary Report of Seasons 2005–2007. Jerusalem: Shoham Academic Research and Publication, 2009. In Hebrew.
11. Smith, Mark S. The Rituals and Myths of the Feast of the Goodly Gods of KTU/CAT 1.23: Royal Constructions of Opposition, Intersection, Integration, and Domination. Resources for Biblical Study 51. Leiden–Boston: Brill, 2006.URL: https://epdf.pub/the-rituals-and-myths-of-the-feast-of-the-goodly-gods-of-ktu-cat-123-royal-const.html
12. Szanton, Nahshon, and Itamar Berko. “New Archaeological Discoveries in the Excavations of Birket Al-Hamra in Jerusalem.” City of David Studies of Ancient Jerusalem 19 (2024).
13. Wyatt, Nicolas. Religious Texts from Ugarit. 2nd ed. London: Sheffield Academic Press, 2002

СПРАВОЧНЫЕ ССЫЛКИ

1. Siloam inscription. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Siloam_inscription
2. Mesha Stele. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Mesha_Stele
3. Tel Dan Stele. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Tel_Dan_stele
4. Taylor Prism. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Taylor_Prism
5. Sennacherib’s Annals. Wikipedia: https://en.wikipedia.org/wiki/Sennacherib%27s_Annals

Страница в последний раз отредактирована 09 мая 2026 года