Эта каменная кружка высотой около 15 см была найдена в 2009 году, разбитой на четыре части, в руинах богатого еврейского дома¹, разрушенного римлянами в 70 году. Дом находился за пределами современных южных стен Старого города — примерно в 150 метрах к востоку от Сионских ворот, напротив нынешней парковки или, если угодно, будущей византийской церкви Неа Теотокос. Раскопки в этом районе велись под эгидой Университета Северной Каролины в Шарлотте. Иногда этот участок называют раскопками «старых», то есть дотурецких, Сионских ворот. Каким-то образом это открытие прошло мимо меня 🤷‍♂️. Летом 2025 года в журнале Biblical Archaeology Review директор раскопок Шимон Гибсон (Shimon Gibson) опубликовал статью под заголовком «The Mysterious Mount Zion Mug», в которой рассказал об обнаружении кружки и её возможном значении.

Чашка (верху) и район раскопок (внизу). Фото: BAR 51.2 (summer 2025)

На 17 из 20 граней чашки обнаружились тонкие, словно паутина, нацарапанные надписи. Они располагались вертикально, снизу вверх, и чтобы попытаться их прочесть, кружку нужно было положить на бок. После реставрации в лаборатории Музея Израиля под руководством куратора Дуди Мевораха (Dudi Mevorah), кружку сфотографировали с применением разных камер и источников освещения — чтобы сделать надписи более различимыми и облегчить расшифровку. Оказалось, что на чашке изображено около ста символов. Часть из них представляла собой буквы обычного иврита, а другая напоминала знаки, сходные с так называемым кодом “Cryptic A”, известным по ряду Кумранских свитков (мы упоминали его в нашей публикации в ФБ от 28 июня 2025 года). Пробелов и разделителей между словами не было вовсе. Можно предположить, что на создание этой «паутины» ушло немало времени —часы кропотливой работы. Вырезать столь мелкие знаки (каждый — не более 8 мм в высоту) на узких и слегка изогнутых гранях каменной кружки было непросто. Несомненно, автор надписи был опытным гравёром.

Уже с первых попыток прочтения стало ясно – это не случайные царапины и не упражнение в письме, а зашифрованный текст — тем более, что в нём оказалось обращение к Господу.

Надписи на чашке (расшифровка Д. Хамидовича), BAR 51.2 (summer 2025). С прочтением фрагмента столбца пять как “my seat”, я не согласен, но общую картину это не меняет. Слова “vacat” означает пустующую поверхность/грань

В I веке до н. э. — I веке н. э. эта часть Иерусалима, так называемый «верхний город», считалась элитной. Дом, в котором была найдена кружка с текстом, включал в себя хорошо сохранившуюся микву — ритуальный бассейн с лестницей, ведущей вниз к резервуару для омовения. Напомним, что по галахе каменная посуда не воспринимала ритуальную нечистоту, и ею часто пользовались в семьях священнослужителей. Всё это делает вероятной связь кружки с каким-то ритуалом — возможно, с переносом очищенной воды.

Примеры каменных сосудов I века н.э., найденные в Иерусалиме (вверху). Микве из дома, в котором археологи обнаружили чашку (внизу). Фото: BAR 51.2 (summer 2025)

Первым учёным, взявшимся за задачу понимания текста, был Стивен Пфанн (Stephen Pfann) из Университета Святой Земли (University of the Holy Land) в Иерусалиме. Его докторская диссертация была посвящена палеографии криптографических систем, известных по Свиткам Мёртвого моря.

В 2010 году С. Пфанн выделил в послании три различных типа письма:

1. буквы, напоминающие «Cryptic A» (так называемый «иероглифический иврит»), известный по свиткам из Кумрана (о чём мы уже упоминали);
2. криптическое письмо, характерное только для этой надписи, хотя оно и имело сходство с кумранскими символами;
3. несколько слов, написанных обычным еврейско-арамейским письмом, в которых упоминается Бог Израиля.

Среди последних он прочитал фразу «Адонай, шавти» (אדוני שבתי), что можно перевести как «Господи, я вернулся» однако продолжение фразы, к сожалению, не поддавалось расшифровке. В качестве примеров смешанного буквенно-символьного письма Пфанн привёл Кумранские рукописи, в частности, 4Q186 «Гороскоп», 4Q259Se и 4Q324e «Литургический календарь». Подобные системы письма могли быть созданы для сокрытия сведений от посторонних или для сохранения определённых знаний в кругу посвящённых членов общины Кумрана.

Пфанн показал, что такой способ часто встречается в документах, связанных с эзотерическими учениями или важной информацией — например, с календарными расчётами или толкованиями священного закона. Он пришёл к выводу, что криптографическое письмо использовалось в среде иудейского священства того времени. На этом основании он предположил, что автор надписи на сионской кружке, намеренно смешал разные виды письма, чтобы сделать текст трудночитаемым.

Что же касается отрывка с «Адонай, шавти», то учёный предположил, что это изменённая цитата из Пс. 25:8:

«Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей»,

в которой глагол «ахавти» («я возлюбил») мог быть заменён на «шавти» («я вернулся [с покаянием]»)².

Он также отметил повторяющееся использование буквы цади (צ) в надписи и интерпретировал это как возможную отсылку к божественному титулу «Цваот» (“саваоф”) — «[Господь] воинств».

Беглое знакомство с книгой Гидеона Бохака Ancient Jewish Magic (2008) показывает, что в заговорах действительно часто использовались буквы тетраграмматона (Y, H, W, H) — иногда в переставленном порядке, как на нашей кружке в столбце семь. При этом титул «Цваот» следует за ними, но встречается относительно редко. Кроме этого, слово «Адонай» — традиционная замена тетраграмматона — на кружке написано обычными, незашифрованными буквами.

Помимо гипотезы о магическом смысле, высказывалось предположение, что если текст, нанесённый на сосуд, предназначался для произнесения вслух (пение или молитва), то повторяющиеся знаки (включая многократное появление буквы цади) служили своего рода пометками — для помощи в речитативном исполнении, особенно при упоминании имени Бога. Изначально ритм и интонация такого пения, скорее всего, передавались устно — от одного верующего к другому. Однако со временем эта практика могла получить и письменное оформление — в виде цепочек слов и отдельных букв. Не исключено, что некоторые знаки или буквы на кружке выполняли функцию примитивной музыкальной нотации (невм), поддерживающей ритм молитвы или сопровождение обрядов, связанных с очищением.

Давид Хамидович из Лозаннского университета считает, что надпись напоминает более поздние заклинательные и проклятийные тексты, в которых  встречаются на первый взгляд бессмысленные слова или буквы — так называемые nomina barbara (буквально «варварские имена»). Однако эта надпись выделяется тем, что в ней полностью отсутствуют как просьбы, так и личные имена, что весьма необычно. Подобные тексты не обязательно имели логически связанный смысл, но выполняли апотропейную (защитную) функцию — сам факт их присутствия создавал ощущение духовной защиты. Поскольку я не практикующий маг и не историк магических ритуалов, то оставляю читателя наедине с работами Д. Хамидовича, Г. Бохака и прочих знатоков этого непростого дела. Делайте выводы сами.

Связь с очищением — будь то воды в самой кружке или воды в микве, куда она могла выливаться, — представляется, на мой взгляд, вполне очевидной. Тем более что источник чистой воды, Силоамский (Гихон, Шилоах), находится относительно близко.

В трактатах Мишны — свода правил Устного Закона — содержится немало указаний, связанных с обрядами очищения водой (Yadayim 1:2; Parah 3:2; Betzah 2:3; t. Shabbat 17:1 и др.).

Приведём, к примеру, отрывок из трактата Пара, посвящённого законам об очистительной воде (mei niddah), которую готовили на Храмовой горе с использованием пепла рыжей телицы.

«В Иерусалиме устраивали дворы, построенные на скале, а под ними оставляли пустоты — чтобы защититься от [возможных] захоронений в глубине земли. Туда приводили беременных женщин, там они рожали и воспитывали детей. Затем приводили волов, на чьи спины клали двери, и дети садились на них, держа в руках каменные сосуды. Когда они доходили до источника Шилоах, то спускались, наполняли сосуды водой и снова садились на двери. Рабби Йосе сказал: каждый ребёнок опускал сосуд и наполнял его, не сходя с места» (Parah 3:2).

Таким образом, по словам Рабби Йосе, дети могли наполнять сосуды, даже не спускаясь с волов — всё делалось для максимального предотвращения осквернения.

Что же касается подтверждения гипотезы о том, что на Сионской горе могли жить ессеи, то Иосиф Флавий действительно говорит о расположенных в этом районе Вратах Ессеев (Essene Gate) — в своем сочинении «Иудейская война», книга 5, глава 4, параграф 2. Однако одних этих данных недостаточно. По одной находке или упоминанию нельзя делать уверенных выводов, даже если бы надпись на чашке целиком была выполнена кумранским шрифтом Cryptic A.

Примечания:

1. Золотая монета, отчеканенная римским императором Нероном, свидетельствует о роскоши дома, в котором была обнаружена каменная кружка.
2. В последние годы надпись исследовал Давид Хамидович (David Hamidović) из Лозаннского университета (Швейцария), сравнив её с текстами заклинаний и амулетами. Хотя интерпретация Хамидовича в разных деталях отличается от предложенной Пфанном — самое заметное расхождение касается «шавти», которое он читает как «шивти» («мой трон» или «престол») — суть текста, несмотря на его сложность, передаётся в обоих прочтениях. В магических текстах «шивти» может быть символическим выражением власти, покровительства или духовного положения человека — особенно если речь идёт о защитной формуле. Но тогда это, скорее всего, не «трон Бога», а «моё место под Божьей защитой» или даже «я сижу перед Господом» в мистическом, а не буквальном смысле. Вполне возможно, что интерпретация Пфанна — «я вернулся, покаялся» — более адекватна религиозному и историко-культурному контексту.

Источники:

1. David Hamidović, “La coupe à l’inscription ‘cryptique’ du mont Sion à Jérusalem: des théonymes au rite,” in Sylvain Lebreton and Thomas Galoppin, eds., Divine Names on the Spot, III: Divine Names and Agency in Ancient Greek and West Semitic Texts (Louvain: Peeters, 2025), pp. 53–75
2. Gideon Bohak, Ancient Jewish Magic: A History (Cambridge: Cambridge University Press, 2008)
3. Mishnah (https://www.sefaria.org.il/texts/Mishnah)
4. Shimon Gibson, “The Mysterious Mount Zion Mug,” Biblical Archaeology Review 51.2 (2025): 49–55.
5. Stephen Pfann, “The Mount Zion Inscribed Cup: Preliminary Observations,” in David Amit, Orit Peleg-Barkat, and Guy D. Steibel, eds., New Studies in the Archaeology of Jerusalem and Its Region (Jerusalem: Israel Antiquities Authority, 2010), pp. 44–85.
6. Todd R. Hanneken, “Archaeological Views: Digital Archaeology’s New Frontiers,” BAR, March/April 2017

#СвятаяЗемля #Иерусалим #СионскаяГора #ШимонГибсон #Кружка

Фото над заголовком: BAR 51.2 (summer 2025) (detail of a picture)

Страница в последний раз отредактирована 05 августа 2025 года
[paypal-donation purpose=”Please help maintain the site” reference=”Donation”]